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L’astrologie humaniste – centrée sur la personne (par Dane Rudhyar)

Dane Rudhyar (1895 à Paris – 1985 à San Francisco), était compositeur et fut le pionnier de l’astrologie humaniste (astrologie centrée sur la personne). Influencé par Carl Gustav Jung entre autre il transformera l’astrologie dans les années 50 en ce que l’on pourrait appeler l’astrologie moderne. Voici un extrait d’un livret qu’il avait publié en 1975.

Lorsque je parle d’une astrologie centrée sur la personne, je fais référence à une sorte d’astrologie, et au type d’outils astrologiques, qui peuvent être utilisés pour aider l’individu à se tenir, consciemment et délibérément, au centre d’un grand mandala : son propre univers particulier.

“L’analyste et le scientifique modernes répondraient sans doute que les méthodes « fonctionnent » ; et cela leur semble être tout ce qui compte ; mais la bombe atomique fonctionne aussi. Le napalm et la défoliation généralisée – et la vieille politique militaire de la « terre brûlée » – peuvent également fonctionner, du moins jusqu’à un certain point. L’hypnotisme, le lavage de cerveau et la torture peuvent également fonctionner lorsqu’ils sont pratiqués sans pitié. La question fondamentale dans la vie d’un individu ou d’une collectivité ne devrait jamais être de savoir si quelque chose « fonctionne » ou si le succès est ainsi obtenu, mais la qualité de ce qui est obtenu. Si la réussite augmente la peur, l’insécurité de base, la pollution physique ou mentale de l’organisme d’une personne, d’un groupe social ou d’une nation, alors c’est un échec et non une réussite.

      Ce qui est tragique aujourd’hui, c’est que même certains des individus les plus intelligents ont été amenés par le glamour des réalisations technologiques à interpréter la perversion des valeurs humaines, en mettant l’accent sur les procédures quantitatives, comme une grande réussite pour l’humanité. La quantité ne nuit pas nécessairement à la qualité ; mais la concentration de millions d’esprits sur des mesures strictes, sur des expériences souvent spécieuses suivant des méthodes qui déterminent déjà au départ le résultat de l’expérience, sur des statistiques qui ne sélectionnent que certaines caractéristiques et ignorent le reste – une telle concentration peut créer une atmosphère intellectuelle générale se cristallisant en une mentalité collective qui, du point de vue humaniste, va à l’encontre des valeurs spirituelles.

      Ces choses ont été soulignées par de nombreux penseurs, mais elles n’ont pas été appliquées à l’astrologie. À mon avis, elles doivent être appliquées à l’astrologie, car ce domaine connaît aujourd’hui une situation quelque peu parallèle à la situation sociale générale provoquée il y a 150 ans par la révolution industrielle. Dire cela, c’est évidemment adopter une vision très large et à long terme du domaine astrologique. Mais nous sommes aujourd’hui à un tournant. Plus tard, il sera peut-être trop tard pour revenir en arrière ; et revenir à quoi ? Vers Ptolémée des astrologues européens du XVIIe siècle ?

      Les seuls hommes qui s’occupaient de l’aspect spirituel de l’astrologie n’étaient pas des astrologues professionnels, mais de grands esprits comme Paracelse, Boehme et les plus éminents alchimistes qui les ont précédés. Ces hommes ont dû cacher leur approche et leurs connaissances sous une lourde horloge de symbolisme pour échapper à la condamnation de l’Inquisition. Jusqu’à présent, il n’est pas nécessaire que l’astrologue véritablement humaniste le fasse, mais la « condamnation » peut prendre de nombreuses formes plus subtiles – non seulement dans une société totalitaire, mais dans un pays pseudo-démocratique où certaines attitudes et croyances officiellement affirmées et quasi dogmatiques contrôlent assez efficacement la mentalité collective de la masse du peuple.

Une astrologie centrée sur la personne, non seulement fondée sur une approche humaniste – dans le sens fondamental, non dogmatique et non religieux du terme – mais aussi remettant en cause la validité des croyances et des attentes populaires, n’a évidemment pas de « charme de masse ». Cela ne signifie pas qu’elle puisse s’adresser uniquement ou principalement à notre élite intellectuelle actuelle, car la mentalité collective d’une telle élite est encore imprégnée de concepts matérialistes, quantitatifs et analytiques, et de ce que je considère comme un faux idéal d’individualisme, de progrès et de réussite personnelle.

Depuis que j’ai commencé à parler d' »astrologie humaniste », les centaines de lettres spontanées que j’ai reçues pour demander à rejoindre le mouvement proviennent principalement de jeunes, dont la grande majorité lutte pour surmonter la mentalité collégiale officielle de notre culture. Le problème auquel ces jeunes sont confrontés est de savoir comment définir de manière convaincante, même pour eux-mêmes, ce qu’ils recherchent. Pourtant, ils sont aujourd’hui notre seul espoir pour un avenir « humaniste ». Et un ordre social fondé sur des valeurs qualitatives et sur cette liberté qui signifie en fait l’allégeance et l’engagement de principes spirituels.

      Le premier principe est que l’individu doit pouvoir se tenir debout, s’ériger et s’ouvrir, au centre de l’univers qui l’entoure. Érigé dans la « hauteur » de sa propre vérité d’être ; ouvert à la descente de l' »étoile » au zénith précis de sa propre destinée – ce qu’il est, né sur cette surface terrestre, pour accomplir pour le bien de l’humanité et de la terre entière.

Lorsque je parle d’une astrologie centrée sur la personne, je fais référence à une sorte d’astrologie, et au type d’outils astrologiques, qui peuvent être utilisés pour aider l’individu à se tenir, consciemment et délibérément, au centre d’un grand mandala : son propre univers particulier. Idéalement, il devrait pouvoir se tenir debout sans béquilles et lire par lui-même le message du ciel – son ciel de naissance et le ciel qui évolue chaque année au-dessus de lui. Cependant, un intermédiaire peut parfois être nécessaire, afin de clarifier les questions et les problèmes individuels. Une astrologie centrée sur la personne n’a que ce seul but essentiel : clarifier le sens et le but de ce que l’existence quotidienne et les relations quotidiennes apportent à l’individu qui s’engage à vivre de manière significative et utile. Un tel engagement implique une vie « structurée ».

      Lorsque je parle ici de « vie structurée », je n’ai pas à l’esprit le type de structuration imposée de l’extérieur par les schémas socioculturels collectifs – bien que ceux-ci puissent bien sûr être acceptés comme des directives, à condition qu’ils aient été objectivement étudiés, compris et consciemment assimilés. Je veux dire une sorte de structuration qui est la manifestation concrète de la relation essentielle d’un individu à son univers. Élaborer cette relation consciemment et en toute honnêteté intellectuelle et émotionnelle – au-delà de toutes les astuces de l’ego – c’est ce que signifie en fait l’accomplissement de son destin.“

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